Hortus Daemonum. Сад демонов.
Словарь инфернальной мифологии Средневековья и Возрождения
(Фрагмент)
АМДУСКИАС
(Amduscias).
Демон у заклинателей, описанный Виром (16 в.): «великий и могучий
герцог; выступает как единорог, или в человеческом обличье, когда
предстает перед своим повелителем. Если ему приказать, с легкостью
делает так, что раздаются трубы и все созвучия музыкальных
инструментов, которые взгляду не открываются; деревья же в это время
склоняются к коленам экзорсиста» (ВИР, псевдомонархия демонов, § 52).
 |
| Амдускиас |
АМОН
Первоначально
– бог солнца в египетской мифологии. Переосмыслен заклинателями как
демон – «маркиз (marchio) великий и могущественный; является в обличии
волка, со змеиным хвостом и изрыгая пламя. Приняв облик человека,
показывает собачьи зубы, а голову имеет как у ночного ворона
(nycticorax). Могущественнейший вождь, он знает прошлое и будущее, и
потому пользуется благосклонностью и друзей, и недругов» (Вир,
псевдомонархия демонов, § 5).
АНАМЕЛЕХ
В
Ветхом Завете (4 ЦАР. 17:31) – одно из божеств уроженцев Сепарваима.
Имя, вероятно, означает: «Ану есть царь» (Ану, или ан – бог неба в
вавилонском пантеоне) (БИЧЕР, 57). Средневековые этимологии имени
приводит Вир: «уныние или возражение царя» (affliction sive responsio
regis) (ОБ ОБМАНАХ, гл. 5, § 2). Многие комментаторы полагали, что это
божество олицетворяло Луну (ср. Адрамелех)
Демонологи
превратили Анамелеха в демона, изображавшегося в виде перепелки. Об
этом темном демоне известно главным образом, что он приносит плохие
новости (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 31). В идиллии С. Гесснера «Смерть Авеля»
(1758) Анамелех, чье имя «и сам ад произносит с ужасом» (ГЕССНЕР, 59),
провоцирует Каина на братоубийство.
АНАРАЗЕЛЬ
Демон,
охраняющий подземные богатства; вместе с двумя другими демонами,
Газиэлем и Фесором, он постоянно переносит клады с места на место,
чтобы не дать людям их найти и сберечь до прихода Антихриста. Анаразель
вместе со своими друзьями сотрясает фундаменты домов, насылает бури,
заставляет колокола звонить в полночь; он вызывает призраки и ночные
кошмары (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 31).
АНГЕЛ СМЕРТИ
Образ,
близкий Азраилу мусульманской мифологии, ответственному за то, чтобы
вовремя (в течение 40 дней после того, как с престола Аллаха упал
листок с именем обреченного на смерть человека) разлучить душу
умиряющего и его тело, присутствует и в иудеохристианской традиции.
Так, в «Завете Авраама» Бог посылает ангела смерти за душой патриарха.
Ангел смерти фигурирует в легендах о царе Соломоне. В одной из этих
легенд (пересказанной в «Историях придорожной таверны» Г. Лонгфелло)
рассказывается, как Соломон и беседующий с ним некий «ученый» вдруг
замечают перед собой незнакомца, который пристально смотрит на
«ученого». Тот осведомляется у царя о незнакомце, и царь спокойно
отвечает, что это ангел смерти. Ученому становится не по себе, и он
просит Соломона, чтобы тот использовал силу своего Магического кольца и
помог бы ему мгновенно перенестись куда-нибудь – скажем, в Индию.
Соломон выполняет эту просьбу – ученый исчезает. Тогда ангел смерти в
очередь спрашивает Соломона, имя человека, который так внезапно исчез.
Соломон называет его, и благодарит царя: оказывается, тот самый
человек, за которым только что было приказано отправиться в Индию.
Сближение
ангела смерти с дьяволом проявляется уже в раввинистской литературе,
где Сатана порой полностью принимает функции ангела смерти. В
талмудической книге «Абуда Зарах» Сатана стоит у постели умирающего,
держа в руке поднятый обнаженный меч, на острие которого дрожат капли
желчи; когда умирающий видит Сатану и меч, он в изумлении открывает
рот, глотает упавшую каплю желчи и испускает дух (ЛЕНГТОН, 56).
 |
| Ангел Смерти |
Отождествление
ангела смерти с Сатаной основывалось на представлении о том, что дьявол
– инициатор, «изобретатель» смерти (как и лжи). Такое представление
подкреплялось рядом библейских и апокрифических текстов. Дьявол –
«имеющий державу смерти» (ЕВР. 2:14); «человекоубийца от начала» (ИОАН.
8:44); «завистью диавола вошла в мир смерть» (ПРЕМ. 2:24). Независимо
от того, относится ли последний пассаж к искушению Евы или к убийству
Авеля (о чем всегда спорили толкователи), несомненно, что «дьяволу в
нем приписывается власть навлекать смерть» (ЛЕНГТОН, 201). Отличие
дьявола как ангела смерти в библейско-христианской интерпретации от
мусульманского Азраила состоит именно в том, что последний, отнимая
жизнь у осужденного, лишь выполняет волю Аллаха, а первый, лишая жизни,
в очередной раз протаскивает в мир собственное изобретение – смерть.
В
эпоху позднего Средневековья и Ренессанса функции ангела смерти,
перенесенные в демонологию, группировались чаще всего вокруг
какого-либо безымянного таинственного персонажа, обладающего
несомненными чертами дьявола (высокий рост, чернота и т. п.); в
результате ангел превращается в демона. Демоны, подстерегающие душу у
постели умирающего в популярнейшем сюжете средневековой иконографии
(Борьба за душу), отчасти выполняют функции ангела смерти. Это особенно
очевидно, когда у смертного одра находится лишь один «черный» демон,
как в легенде о злодее Джоне-датчанине, рассказанной ЦЕЗАРИЕМ
ГЕЙСТЕРБАХСКИМ (ДИАЛОГ О ЧУДЕСАХ, 169-170): умирая, Джон видит дьявола
и кричит стоящим вокруг него близким: «Дайте мне меч, чтобы отогнать
этого черного человека!»; близкие, не видя никого, советуют ему лучше
помолиться, и Джон испускает дух.
Ангел смерти, как и
все демоны и ангелы, обладает способностью предвидеть человеческую
смерть и потому порой приходит за обреченным заранее, как в известной
(пересказываемой и Лютером) легенде о смерти теолога Андреаса
Карлштадта в 1541 г.: на его последнюю проповедь явился высокий черный
человек, который, устремив на него неподвижный взгляд, объявил
священнику, что придет к нему через три дня; затем незнакомец появился
в доме Карлштадта, где сказал одной из его дочерей: «Напомни отцу, что
я приду через три дня, и пусть он будет готов». Естественно, через три
дня священник умер (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 136). Образ ангела смерти,
увиденного в обличии «черного человека», отзывается и в известной
легенде о черном человеке, заказавшем Реквием Моцарту, и в романе
Булгакова «Мастер и Маргарита», где функции и приметы ангела смерти
(обычный для него пристальный взгляд у Булгакова наделен умерщвляющей
силой) переданы демону Абадонне.
АСМОДЕЙ
Демон,
известный по иудаистическим легендам и вошедший в европейскую
демонологию. Высказывалось мнение, что иудаистический Асмодей восходит
к персидскому демону «гнева и ярости», «демону ранящего копья» Айшме
(Эйшме), а имя его якобы произведено от древнеперсидского aesmadiv –
«дух гнева» (КОГУТ, 72). По другому предположению, имя Асмодея
произведено не от Эшмы, а от еврейского слова shamad – разрушать
(ЛЕНГТОН, 121); эта этимология была популярна уже среди демонологов 16
в.
В раввинистских и талмудических Легендах, особенно в
легендах о царе Соломоне, этот демон играет большую рель и изображается
как мудрый царь злых духов. Соломон, первый в истории повелитель
демонов, заставляет Асмодея помогать ему строить храм; Асмодей дает
царю шамур – червя, прикосновение которого раскалывает камни и тем
самым позволяет строителям обойтись без запрещенных железных
инструментов. На какой-то момент Асмодею удается лишить Соломона власти
и занять его место на троне, – но он делает это лишь для того, чтобы
раскрыть царю глаза на тщету земной славы и богатств. Асмодей образован
и не лишен некоторого сочувствия к людям. Он ежедневно по утрам
восходит из своего обиталища в горах на небо, где «учится в горней
академии». Как и многие демоны, он знает будущее людей, и ожидающие их
неприятности не вызывают у него злорадства. На пути к Соломону он
плачет, видя брачный кортеж, а потом объясняет: жениху осталось совсем
недолго жить; на том же пути он задерживается и для того, чтобы
наставить на путь истинный горького пьяницу: «На небесах он объявлен
конченым человеком, и я наделил его кое-какими благами, чтобы он хотя
бы в этом мире мог воспользоваться той своей долей, которая ему
причиталась бы в мире грядущем, но которую там он все равно не получит»
(АСМОДЕЙ, 754).
 |
| Дьяволы у постели умирающего
|
В
книге Товита (входящей в католический канон Ветхого Завета) Асмодей
совсем иной: это «злобный демон», отличающийся ревностью и
сладострастием; он убивает семерых мужей, данных некой Сарре, «прежде,
нежели они были с нею, как с женою» (3:8); однако Товия, по совету
ангела Рафаэля, возжигает курение из сердца и печени рыбы, которое
изгоняет демона: «Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны
Египта, и связал его Ангел» (ТОВ. 8:3). Пребывание Асмодея в Египте
оставило след в предании о змее Асмодее, которой якобы поклонялись в
некоторых районах Египта и в честь которой был даже выстроен храм
(КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 55). Существовало поверье, что змея Асмодей и змей,
соблазнивший Еву, – одно и то же существо. Некоторые каббалисты считали
Асмодея мужем Лилит – разумеется, после того, как она покинула Адама и
стала демоном-суккубом (ШОЛЕМ, 248).
Демонологи,
включив Асмодея в свой канон, подчеркивали в нем две склонности: к
блуду (в соответствии с историей о Сарре) и к разрушению (в
соответствии с еврейской этимологией его имени); вместе с тем он
понимается как особенно мстительный демон, пригодный для того, чтобы
взять на себя функции палача Бога; экзегеты нередко отождествляли с
Асмодеем ангелов-губителей, посылаемых ветхозаветным Богом для
поражения врагов.
Согласно ШПРЕНГЕРУ И ИНСТИТОРУ (116),
Асмодей – «демон блуда и князь инкубата и суккубата», в то же время имя
его переводится как «носитель суда». «Асмодей – дух или бог
слепоты-темноты (spiritus vel dues caecitatis), разрушитель,
рассыпатель, или изобилие преступлений, или изобилующий грехами, или
измеряющий огонь» (ВИР, ОБ ОБМАНАХ, гл. 21 § 4).
ЖАН
БОДЕН – сторонник весьма неортодоксальной идеи, что Сатана был
сознательно создан Богом для мщения и казней ( Сотворение демонов),
полагал, что Асмодей – имя Сатаны, наиболее полно выражающее именно эту
его палаческую сущность: Сатана, по слову пророка Исайи (Ис. 54:16),
создан чтобы «губить, портить и разрушать»; «по этой причине он часто
именуется Асмодеем, от еврейского слова, которое означает "разрушать":
в этом смысле Бог, говоря еврейскому народу о мести, которую он
совершит над всеми первенцами, людьми и животными, в царстве
египетском, говорит: Я не позволю разрушителю войти в ваши домы» [в
Библии: «...и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» –
Исх. 12:23]; «Орфей называл его также великим демоном-мстителем, и, как
предводитель ведьм, воспел его в гимне» (БОДЕН, 3).
Отягченный
столь мрачными функциями, Асмодей все же не теряет и своего
сладострастия: МИЛЬТОН – имея в виду, конечно, историю с Саррой, –
называет Асмодея «самым плотским из инкубов» ( the fleshliest of
incubes ; обретенный РАЙ, 2:152).
Использование Асмодея
в практике заклинателей описано ВИРОМ: «Сидонай, иначе Асмодай, великий
король, сильный и могущественный, является о трех головах: быка,
человека и барана. Хвост у него змеиный, изо рта он извергает пламя, а
лапы имеет гусиные. Сидит на адском драконе, держа в руке копье и
знамя. (...) Вызывая его, да будет экзорсист осмотрителен и да стоит
крепко на ногах»; «коль скоро экзорсист увидит Асмодея в предвиденном
обличии, да обратится к нему по имени и скажет: Ты истинно Асмодей. Тот
не будет отрицать...». Асмодей наделяет магической силой перстни,
изготовленные под влиянием созвездий или несущие на себе их
изображения; он может научить человека становиться невидимым
(ПСЕВДОМОНАРХИЯ ДЕМОНОВ, §35).
АСТАРОТ
Демон,
порожденный воображением демонологов в результате ошибочного прочтения
множественного числа имени «Астарта» в Ветхом Завете (например, 4 ЦАР.
17:10). Вир, впрочем, утверждает, что «Астарот был палестинским богом
(deus) по свидетельству Иосифа»; он же дает следующие возможные
этимологии этого имени: «стада; или богатства; совершающий разыскания
faciens exploratonem); или червь закона (tineam legis)» (ОБ ОБМАНАХ,
гл. 5, § 4).
Астарот назван в числе семи главных духов
ада, которые посетили доктора Иоганна Фауста по его просьбе: он «явился
в образе дракона и так пошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост
окрашен как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем
желтые, а брюхо изжелта-белое, спина коричневая, как каштан, на ней
острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа» (ФАУСТ, 59).
 |
| Астарот |
Астарот
был предметом внимания заклинателей, о чем свидетельствует ВИР,
описывая вызывание Астарота следующим образом: «Князь великий и
могучий, является в обличии уродливейшего ангела (angelica specie
turpissima), восседая на адском драконе и держа в правой руке гадюку.
Отвечает, не лукавя, о прошлом, настоящем и. будущем. Охотно рассуждает
о творце духов, об их падении, о том, как согрешили и были низвергнуты.
Себя же самого не признает падшим. Наставляет в свободных искусствах.
Экзорсист не должен подпускать его близко к себе, по причине
невыносимой вони, им испускаемой. Потому экзорсист должен держать у
лица золотое магическое кольцо, которое легко убережет его от вреда»
(ПСЕВДОМОНАРХИЯ ДЕМОНОВ, § 28).
В кукольных комедиях о
Фаусте еще в начале 19 в. (по свидетельству Генриха Гейне) вместо
Мефистофеля иногда фигурировал демон Астарот (ПЬЕСЫ о Фаусте, 141).
БАРБАТОС
(Barbatos).
Демон из практики заклинателей, описанный ВИРОМ (16 в.): «Великий граф
(comes) и предводитель; является в облике лесного стрелка, с четырьмя
королями, возвещающими его появление фанфарами. Понимает пение птиц,
лай собак, мычание скота и голоса прочих животных; находит клады,
зарытые магами и заклинателями»; некогда был ангелом «из чина сил или
господств; знает прошлое и будущее, а потому пользуется расположением
как друзей, так и недругов» (ПСЕВДОМОНАРХИЯ ДЕМОНОВ, § 6).
БЕГЕМОТ
Описание
бегемота в книге Иова – «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он
ест траву, как вол. Вот его сила в чреслах его и крепость его в
мускулах чрева его...» (Иов. 40:10-11) – навело экзегетов на мысль об
одноименном демоне, в определении которого они, впрочем, сильно
расходились: Боден (О демономании ВЕДЬМ, кн. 1, гл. 1) отождествляет
его с египетским фараоном, преследовавшим евреев; Ланкр говорит, что
речь идет о демоне, который может принимать формы любых крупных
животных, а также собаки, лисицы и волка; ШПРЕНГЕР и ИНСТИТОРИС
(115-116) считают, что этим именем обозначен сам верховный дьявол в его
звериной ипостаси; он именован «Бегемотом» – т.е. зверем, потому что
«дает людям звериные наклонности» Упоминание в книге Иова о чреслах и
чреве заставляло заподозрить в этом демоне особое пристрастие к
низменным утехам, которые он, впрочем, и сам использует как
наступательное орудие: «Чаще всего нападает, используя обольщения
сладострастия, которое ощущается в области чресел и пупа» (ВИР, ОБ
ОБМАНАХ, гл. 21)
 |
|
Бегемот |
Бегемот
неминуемо ассоциировался с другим чудовищем книги Иова – Левиафаном.
Если еврейская легенда говорит о некой битве между Бегемотом и
Левиафаном в эпоху явления Мессии, то в европейской демонологии они
нередко вполне мирно выступают вместе; так, на французской миниатюре 15
в. Бегемот едет на Левиафане, причем оба явно выпадают из привычных для
этих персонажей Библии отождествлений: мот совершенно не похож на
гиппопотама, а Левиафан не имеет ничего общего ни с китом, ни с
крокодилом. Дополнительное лицо, которое Бегемот может иметь на груди
(в частности, на французской миниатюре из Апокалипсиса 15 в.)
объясняется легендой средневековых бестиариев о том, что Бегемот
произошел от расы существ, обитавших в Индии, которые имели голову на
груди, но не имели ее на плечах.
БЕНТАМЕЛЕОН
Демон, известной по иудаистской легенде. Тит, сын императора Веспасиана
и будущий император, взяв Иерусалим, издал указ, запрещающий евреям
обрезание, соблюдение субботы и другие обычаи. Тогда евреи послали к
Титу раввинов Симеона и Елиазара, чтобы уговорить его отказаться от
указа. По дороге они встретили незнакомца, который в разговоре
признался, что он – демон по имени Бентамелеон. Раввины изложили ему
свое дело, и демон пообещал помочь им: войти в тело дочери Тита,
уговорить отца отказаться от принятого решения и затем выйти из ее
тела, как только раввины ему прикажут. Так все и произошло (КОЛЛЕН ДЕ
ПЛАНСИ, 91).
Книга 302 стр. Скачать
|
